沛沛天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。
　　人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。

沛沛道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
　　“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。

沛沛莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
　　越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。

沛沛喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。
　　喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和 ”。

沛沛致中和，天地位焉，万物育焉。
　　“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。

　　仲尼曰：“君子中庸；小人反中庸。”
　　仲尼说：“君子遵循中庸之道为人处世，小人对人对事往往违背中庸的准则。”

　　“君子之中庸也，君子而时中。小人之反（有书作“小人之反中庸也”，也有书作“小人之中庸也”）中庸也，小人而无忌惮也。”
　　“君子的言行符合中庸，是因为君子能随时根据不同的情况，恰到好处地把握中正的原则，行事处世有度；小人之所以背离中庸，是因为他们不能约束自己的言行，主观武断，没有准则，无所顾忌。”

　　子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”
　　孔子说：“中庸是最高的境界啊！很少有人能够长久的保持这种品质！”

　　子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。”
　　孔子说：“中庸之道不能施行的原因，我是知道的：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我也知道了：贤能的人做得太过分；没有才能的人根本做不到。”

　　“人莫不饮食也。鲜能知味也。”
　　“就像没有不吃饭的人，但能够真正品尝出滋味的却很少。”

　　子曰：“道其不行矣夫。”
　　孔子说：“中庸之道恐怕是不能施行了。”

　　 子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”
　　孔子说：“舜是真正具有大智慧的人啊！他喜欢向别人请教问题，但善于体察话语里的含义，将不对或不足的地方隐去，发扬其正确的一面。过与不及两端的意见他都掌握，再采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”

　　 子曰：“人皆曰‘予知’，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰‘予知’，择乎中庸，而不能期月守也。”
　　孔子说：“人人都说‘我知道了’，可是被驱赶到罗网陷阱中去却不知躲避。人人都说‘我知道了’，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”

　　 子曰：“回之为人也：择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”
　　孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”

　　 子曰：“天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。”
孔子说：“天下国家是可以平定治理好的，官爵俸禄是可以放弃的，雪白的刀刃可以踩过去，中庸之道却不是能够轻易做到的。”

　　子路问强。
　　子路问什么是强。

　　子曰：“南方之强与，北方之强与，抑而强与？
　　孔子说：“是南方的强？北方的强？还是你自己所认为的强呢？”

　　宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。
　　“用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人就具备有这种强。”

　　衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。
　　“用兵器甲盾当枕席，死了也不后悔，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。”

　　故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变；强哉矫。”
　　“所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持自己中和之道而不随意偏向任何一方，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！”

　　 子曰：“素隐行怪，后世有述焉：吾弗为之矣。”
　　孔子说：“追求生僻的道理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。

　　 君子遵道而行，半途而废：吾弗能已矣。
　　德行高尚的人遵循中庸之道去做事，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。

　　 君子依乎中庸，遁世不见知而不悔。唯圣者能之。”
　　真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”

　　 君子之道，费而隐。
　　君子所遵循的道广大而又精微。

　　 夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉，语小，天下莫能破焉。
　　普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；但最高境界的道，即便是圣人也有不清楚的地方。普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但最高境界的道，即便是圣人也有做不到的地方。天地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都载不下；君子说到“小”，就小得连一点儿也分不开。

　　 诗云：“鸢飞戾天；鱼跃于渊。”言其上下察也。
　　《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。””这是说君子的中庸之道在天地上下之间都是显豁的。

　　 君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。
　　君子所遵循的道，开始于普通男女，但它的最高深境界却昭著于整个天地之间。

　　子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。
　　孔子说：“中庸之道并不会远离人。如果有人实行中庸之道却远离他人，那就无法实行中庸之道。”

　　诗云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。
　　“《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’拿着斧子去砍树做斧把，准备照着旧斧把的样子做新斧把，但是斜着眼睛看上去，斧把的样子好像还是离得很远。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。”

　　忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。
　　“忠恕与道不远，不愿施于己身的，也不要施与别人。。”

　　君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。”
　　“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：子女应该孝敬父母，我没能做到；臣民应该忠于国君，我没能做到；弟弟应该尊敬哥哥，我没有能够做到；朋友应该有信用的，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？…”

　　君子素其位而行，不愿乎其外。
　　君子安于现在所处的地位去做应做的事，不对地位以外的名利存非分之想。

　　素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。
　　处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；到了夷狄这些族的地方，要学会用他们的思维方式去思考；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。

　　在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。
　　处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。

　　故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。
　　所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。

　　子曰：“射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。”
　　孔子说：“君子为人处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”

　　君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。
　　君子施行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。

　　诗曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”
　　《诗经》说：“妻子儿女感情和睦，协调有如琴瑟。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。”

　　子曰：“父母其顺矣乎。”
　　孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊！”

　　子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎。
　　孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊！”

　　视之而弗见；听之而弗闻；体物而不可遗。
　　“看它也看不见，听它听不到，但它却体现在万物之中，没有一种事物能够离开它。”

　　使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。
　　“天下的人都斋戒沐浴，穿上庄重整齐的服装去敬奉祭祀它。浩浩荡荡，鬼神好像飘浮在人们的头上，又仿佛流动在人们的身旁。”

　　诗曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思？’
　　“《诗经》说：‘鬼神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’”

　　夫微之显。诚之不可揜，如此夫。”
　　“ 鬼神既看不见又听不到，十分隐微，而善于赐福降祸，又非常明显，真实的东西是不可掩盖的，就像鬼神一样啊！”

　　子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。”
　　孔子说：“舜大概是最孝敬的人了。德行上是圣人，地位上是尊贵的天子，财富上拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都继承他的功业。”

　　故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。
　　“所以，有高尚德行的人必会得到相应的地位，必定会得到相应的财富，必定得到他应有的名望，必然长寿。”

　　故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。
　　“所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。”

　　诗曰：‘嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。’
　　“《诗经》说：‘高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他、任用他，这是上天的意志啊。’”

　　故大德者必受命。”
　　“所以，有高尚德行的人必定会承受天命。”

　　子曰：“无忧者，其惟文王乎。以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。
　　孔子说：“古代帝王中无忧无虑的，大概只有周文王吧！王季是他的父亲，周武王是他的儿子，父亲王季为他开创了事业，儿子武王继承了他的遗愿，完成他还没有完成的事业。

　　武王缵太王、王季、文王之绪。壹戎衣，而有天下。身不失天下之显名。尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之。子孙保之。
　　武王继续着曾祖太王、祖父王季、父亲文王未完成的大业，灭掉了大殷，夺得了天下。他没有失去自己显赫的名声，获得了天子的尊贵，获得了天下四海财富，后代在宗庙里祭祀他，子子孙孙永不断绝。

　　武王末受命，周公成文武之德。追王太王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。”
　　周武王晚年受命于天平定天下，周公成就文王武王的德行，追尊太王、王季为王，用天子的祭祀祭祖先。这种制度一直实行到诸侯、大夫、士以及庶人之中：如果父亲是大夫，儿子是士，就用大夫的礼安葬，用士的礼祭祀；如果父亲是士，儿子是大夫，就用士的礼节安葬，用大夫之礼祭祀；为旁亲服一年齐衰丧，这种制度实行到大夫；为父母服三年斩衰丧，这种制度实行到天子；为父母服丧不分贵贱都是一样的。”

　　子曰：“武王、周公，其达孝矣乎。
　　孔子说：“武王，周公真是最守孝道的人了！

　　夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。
　　所谓的孝者，就是善于继承先人的遗志，善于继续先人未完成的事业。

　　春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。
　　在春秋两季祭祀的时节，整修祖宗庙宇，陈列祭祀器具，摆设先王遗留下来的衣裳，进献祭祀的鲜美食物。

　　宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也。燕毛所以序齿也。
　　宗庙祭祀的礼制，是要排列父子、长幼的顺序。按官爵排列次序，就可以分辨出贵贱，按职位排列次序，就能分辨出贤与不贤；敬酒时晚辈先向长辈举杯，这样祖先的恩惠就会延及到晚辈，宴饮时按头发的黑白次序坐，这样就使老少有次序。

　　践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。
　　站到自己的位置上，进行应有礼节，奏起那音乐，恭敬那所尊重的，敬爱那所亲爱的，侍奉死者如同侍奉生者一样，侍奉亡者如同侍奉生存的一样，这是最高的孝了。

　　郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎。”
　　郊祭与社祭的礼节，用以侍奉先帝，宗庙的祭礼，用以祭祀祖先。明白郊、社这两种祭礼以及禘与尝的义理，治理国家就如同展示这手掌一样容易了。”

　　哀公问政。
　　鲁哀公询问关于治理国家的道理。

　　子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。
　　孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施；他们去世，这些政事也就废弛了。”

　　人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。
　　“以人立政，政治就会迅速清明，这就像用沃土植树，树木会迅速生长。”

　　故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。
　　“说起来，这政事就像芦苇一样，完全取决于任用什么人。要得到适用的人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。”

　　仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。
　　“仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。”“至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是从礼制中产生出来的。”

　　在下位，不获乎上，民不可得而治矣。
　　“处在低位的人，如果得不到高位的人的信任，就不可能治理好普通百姓。”

　　故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。
　　“所以，君子不能不注意修养自己。要修养自己，就不能不侍奉亲人；要侍奉亲人，就不能不了解他人；要了解他人，就不能不知道天理。”

　　天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。
　　“普天下的大道有五种，实践大道的美德有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友交往，这五项是天下的大道。智慧、仁爱、英勇这三者是天下的大德行。实践大道的道理是同样的。”

　　或生而知之；或学而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉强而行之：及其成功，一也。”
　　“比如说，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。”

　　子曰：“好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。
　　“喜爱学习就接近智慧了，尽力去实行就接近仁爱了，知晓羞耻就接近勇了。”

　　知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。
　　“知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人，知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”

　　凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。
　　“凡是治理天下，一般有九条原则，那就是：修养自身，尊重贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，善待远客，安抚诸侯。

　　修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报礼重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。
　　修养自身就能确立正道；尊重贤人就不会思想困惑；亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不会遇事慌张；体恤群臣，士人们就会尽力报答；爱民如子，老百姓就会努力生产；招纳工匠，财物就会充足；优待远客，四方就会来归顺；安抚诸侯，天下就会敬服。

　　齐明盛服，非礼不动：所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既廪称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。
　　像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这是为了修养自身；驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是为了尊崇贤人；提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是为了亲爱亲族；让众多的官员供他们使用，这是为了敬重大臣；真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是为了体恤群臣；使用民役不误农时，少收赋税，这是为了爱民如子；经常视察考核，按劳付酬，这是为了招纳工匠；来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是为了优待远客；延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是为了安抚诸侯。

　　凡为天下国家有九经，所以行之者一也。
　　“总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的。

　　凡事，豫则立，不豫则废。言前定，则不跲。事前定，则不困。行前定，则不疚。道前定，则不穷。
　　“任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败。说话先有预备，就不会中断；做事先有预备，就不会受挫；行为先有预备，就不会后悔；道路预先选定，就不会走投无路。

　　在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。
　　“在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有办法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有办法：不孝顺父母就得不到朋友的信任；孝顺父母有办法：自己不真诚就不能孝顺父母；使自己真诚有办法：不明白什么是善就不能够使自己真诚。

　　诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
　　“真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求：

　　博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
　　“广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。

　　有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。
　　“要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。

　　果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”
　　“如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。

　　“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣；明则诚矣。” 　　
　　由内心真诚而自然明白道理，就叫做天性；由明白存在的意义而做到真诚，这就叫教化。真诚就会通晓事理，通晓事理就会真诚。

　　唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。 　　
　　只有天下最真诚的人，才能充分发挥他的本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命；能帮助天地养育万物，就可以与天地并列了。

　　其次致曲。曲能有诚。诚则形。形则著。著则明。明则动。动则变。变则化。唯天下至诚为能化。 　　
　　比圣人差一些的贤人，在细微处下工夫，也能达到真诚的境界。达到真诚就会表现出来，表现出来就会逐渐显著，显著了就会发扬光大，发扬光大就会感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物。只有天下最真诚的人能化育万物。

　　 至诚之道可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。
　　最高境界的真诚可以预知未来的事。国家将要兴盛，必然有吉祥的征兆；国家将要衰亡，必然有不祥的反常现象。它呈现在蓍草龟甲上，体现在身体仪态上。祸福将要来临时，是福可以预先知道，是祸也可以预先知道。所以极端真诚就像神灵一样微妙。

　　诚者自成也，而道自道也。
　　真诚是人的自我完善，道是人自己引导自己。

　　诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。
　　真诚是事物的发端和归宿，没有真诚就没有了事物。因此君子以真诚为贵。

　　诚者，非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，合外内之道也。故时措之宜也。
　　不过，真诚并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。

　　故至诚无息。
　　所以，极端真诚是永不停止的。

　　不息则久，久则征。
　　永不停止就会保持长久，保持长久就会显露出来。

　　征则悠远。悠远，则博厚。博厚，则高明。
　　显露出来就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。

　　博厚，所以载物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。
　　广博深厚的作用是承载万物；高大光明的作用是覆盖万物；悠远长久的作用是生成万物。

　　博厚，配地。高明，配天。悠久，无疆。
　　广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远长久则是永无止境。

　　如此者，不见而章，不动而变，无为而成。
　　达到这样的境界，不显示也会明显，不活动也会改变，无所作为也会有所成就。

　　天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。
　　天地的法则，简直可以用一个“诚”字来囊括：诚本身专一不二，所以生育万物多得不可估量。

　　天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。
　　大地的法则，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。

　　今夫天斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地一撮土之多，及其广厚载华岳而不重，振河海而不洩，万物载焉。今夫山一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。
　　今天我们所说的天，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可等到它无边无际时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮土聚积起来的，可等到它广博深厚时，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那众多的江河湖海也不会泄漏，世间万物都由它承载了。今天我们所说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏在上面储藏。今天我们所说的水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，珍珠珊瑚等值价的东西都在里面繁殖。

　　诗云，“维天之命，於穆不已。”盖曰，天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯。”盖曰，文王之所以为文也。纯亦不已。
　　《诗经》上说：“只有上天的定命，深远不止。”这大概是说天之所以成为天的原因。啊，难道不光明！文王的德行这么纯洁，这大概是说文王之所以被尊奉为文王，是因为他纯一，而且永无止境。

　　大哉圣人之道！
　　伟大啊，圣人的道！

　　洋洋乎，发育万物，峻极于天。
　　浩瀚无边，生养万物，与天一样崇高。

　　优优大哉，礼仪三百威仪三千。
　　充足而有余啊！礼仪有三百条，威仪有三千条。

　　待其人而後行。
　　这些都有待于圣人来实行。

　　故曰：“苟不至德，至道不凝焉。”
　　所以说，如果没有极高的德行，就不能成功极高的道。

　　故君子尊德性，而道问学，致广大，而尽精微，极高明，而道中庸。温故，而知新，敦厚以崇礼。
　　因此，君子尊崇道德修养而又注重知识学问，达到广博境界而又钻研精细之处，极端高明而又奉行中庸之道，温习已学过的知识从而获得新的见解，为人朴实厚道而又崇奉礼节。

　　是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。诗曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与？
　　所以身居高位不骄傲，身居低位不自弃，国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自己。《诗经》说：“既明智又通达事理，可以保全自身。”大概就是说的这个意思吧？

　　子曰：“愚而好自用，贱而好自专。生乎今之世，反古之道。如此者灾及其身者也。”
　　孔子说：“愚昧却喜欢自以为是，卑贱但又好独断专行。生活在当下的时代，却一心想要恢复古代的做法。这样做，灾祸一定会降临到自己的身上。”

　　非天子不议礼，不制度，不考文。
　　不是天子，就不要议订礼仪，不要制订法度，不要考订文字规范。

　　今天下，车同轨，书同文，行同伦。
　　现在普天下车辙统一，文字统一，伦理观念统一。

　　虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。
　　虽有天子的地位，如果没有天子的德行，是不敢制作礼乐制度的；虽然有天子的德行，如果没有天子的地位，也是不敢制作礼乐制度的。

　　子曰：“吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之。吾从周。”
　　孔子说：“我谈论夏朝的礼制，夏的后裔杞国已不足以验证它；我学习殷朝的礼制，仅仅有宋国保持着它；我学习周朝的礼制，现在还实行着它，所以我遵从周礼。”

　　王天下有三重焉，其寡过矣乎！
　　治理天下能够做好议订礼仪，制订法度，考订文字规范这三件重要的事，就可以减少过失了吧！

　　上焉者虽善，无征。无征，不信。不信，民弗从。下焉者虽善，不尊。不尊，不信。不信，民弗从。
　　居于上位的人，虽然品行很好，但没有政绩。没有政绩，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会听从。居于下位的人，虽然品行很好，但由于没有尊贵的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会听从。

　　故君子之道，本诸身，征诸庶民。考诸三王而不缪，建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。
　　所以，所以君子治理天下，先修养自身的德行，并从老百姓那里得到验证。考查夏、商、周三代先王的做法而没有背谬，立于天地之间而没有悖理的地方，质询于鬼神而没有可疑的地方，百世以后待到圣人来验证也没有什么不理解的地方。

　　质诸鬼神而无疑，知天也。百世以俟圣人而不惑，知人也。
　　质询于鬼神而没有疑问，这是知道天理；百世以后侍到圣人出现也没有什么不理解的地方，这是知道人意。

　　是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之，则有望；近之，则不厌。
　　所以君子的举动能世世代代成为天下的法则，君子的行为能世世代代成为天下的法度，君子的言谈能世世代代成为天下的准则。在远处有威望，在近处也不使人厌恶。

　　诗曰：“在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此，而蚤有誉于天下者也。
　　《诗经》说，“在那里没有人憎恶，在这里没有人厌烦，日日夜夜操劳啊，为了保持美好的名望。”君子没有不这样做而能够早早在天下获得名望的。

　　仲尼祖述尧舜，宪章文武。上律天时，下袭水土。
　　孔子继承尧舜的传统，以文王、武王为典范，上遵循天时运行的规律，下符合水土地理的环境。

　　辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。
　　就像天地那样没有什么不能承载，没有什么不能覆盖。又好像四季的交错运行，日月交替光明。

　　万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流；大德敦化。此天地之所以为大也。
　　万物一起生长而互不妨害，遵循各自的规律而互不冲突。小的德行如河水一样长流不息，大的德行使万物敦厚纯朴。这就是天地的伟大之处啊！

　　唯天下至圣，为能聪、明、睿知、足以有临也；宽、裕、温、柔、足以有容也；发、强、刚、毅、足以有执也；齐、庄、中、正、足以有敬也；文、理、密、察、足以有别也。
　　只有天下崇高的圣人，才能做到聪明智慧，能够居于上位统治天下；宽宏大量，温和柔顺，能够包容天下；奋发勇健，刚强坚毅，能够决断天下大事；威严庄重，忠诚正直，能够博得人们的尊敬；条理清晰，详辨明察，能够辨别是非邪正。

　　溥博，渊泉，而时出之。
　　圣人的美德，广阔博大，像深不可测的泉水，时时涌出。

　　溥博如天；渊泉如渊。见而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不说。
　　德行广博如天，德行深厚如渊。美德表现在仪表上，人们没有谁不敬佩；表现在言谈中，人们没有谁不信服；表现在行动上，人们没有谁不喜悦。

　　是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队：凡有血气者莫不尊亲。故曰，“配天”。
　　这样，美好的名声广泛流传在中国，并且传播到边远的少数民族地区。凡是车船能到的地方，人力能通的地方，天所覆盖的地方，地所承载的地方，日月所照临的地方，霜露所降落的地方，凡是有血气的人，没有不尊敬他亲爱他，所以说，圣人的美德可以与天相配。

　　唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？
　　只有对天下百姓的真诚，才能成为治理天下的崇高典范，树立天下的根本，掌握天地化育万物的深刻道理，这需要依凭什么呢！

　　肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！
　　他的仁心那样诚挚，他的思虑像潭水那样幽深，他的美德像天空那样广阔。

　　苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？
　　如果不真是聪明智慧，通达天赋美德的人，还有谁能知道天下最高的真诚呢？

　　诗曰：“衣锦尚絅”，恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌、简而文、温而理。知远之近，知风之自，知微之显。可与入德矣。
　　《诗经》说：“内穿锦缎，外罩麻衣。”这是为了避免锦衣花纹大显露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；小人的道显露无遗而日益消亡。君子的道，平淡而从不厌倦，简朴而内有文采，温和而有条理，懂得远从近开始的道理，懂得风气有源头的道理，懂得微小的事物一定会显露的道理，这样，就可以进入道德的境界了。

　　诗云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。
　　《诗经》说：“潜藏虽然很深，但依然清晰可见。”所以君子自我反省没有愧疚，没有恶念头存于心志之中。君子的德行之所以高于一般人，大概就是在这些不被人看见的地方吧？

　　诗云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。
　　《诗经》说：“看你独自在室内的时候，也能无愧于神明。”所以，君子就是在没做什么事的时候，也能表现出他的恭敬，就是在没有对人说什么的时候也是信实的。

　　诗曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。
　　《诗经》说：“默默无声地祈祷，现在不再有纷争。”所以，君子不用赏赐，老百姓也会互相对勉；不用发怒，老百姓也会像看到刀斧刑具一样畏惧。

　　诗曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。
　　《诗经》说，“大大地弘扬美好德行，诸侯百官们都来效法。”所以，君子笃实恭敬就能使天下太平。

　　诗云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”
　　《诗经》说：“我怀有光明的品德，不用厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色去教育老百姓，是最拙劣的行为。”

　　诗曰：“德輶如毛。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭。”至矣。
　　《诗经》说：“德行轻如毫毛。”轻如毫毛还是有物可比拟。“上天所承载的，既没有声音也没有气味。”这才是最高的境界啊！