沛沛今人君论其臣也，不计其大功，总其略行，而求其小善，则失贤之数也。故人有厚德，无问其小节，而有大誉，无疵其小故。
沛沛夫人之情莫不有所短，诚其大略是也，虽有小过，不足以为累，若其大略非也，虽有闾里之行，未足大举。夫颜喙聚，梁父之大盗也，而为齐忠臣。段干木，晋国之大驵侩也，而为文侯师。景阳淫酒，被发而御于妇人，成服诸侯。此三人者，皆有所短，然而功名不灭者，其略得也。季襄、陈仲子立节抗行，不入污君之朝，不食乱世之食，遂饿而死。不能存亡接绝者何？小节伸而大略屈。故小谨者无成功，訾行者不容于众。
沛沛自古及今，五帝三王，未有能全其行者也。夫尧、舜、汤、武，世主之隆也；齐桓、晋文，五霸之豪英也。然尧有不慈之名，舜有卑父之谤，汤、武有放弑之事，五伯有暴乱之谋。是故君子不责备于一人。方正而不以割，博通而不以訾，文武而不以责。求于ー人则任以人カ，自修则以道德。责人以人カ，易偿也；自修以道德，难为也。难为则行高矣，易偿则求澹矣。夫夏后氏之璜，不能无考；明月之珠，不能无颣。然天下宝之者何也？其小恶不足妨大美也。今志人之所短也，而忘人之所修，而求得其贤乎天下，则难矣。
沛沛夫百里奚之饭牛，伊尹之负鼎，太公之鼓刀，而其美有存焉者矣。众人见其位之卑贱，事之洿辱，而不知其大略，以为不肖。及其为天子三公，而立为诸侯贤相，乃始信于异众也。夫伊尹发于鼎俎之间，太公出于屠酤之肆，百里奚兴于牛颔之下，洗之以汤沐，祓之以爟火，立之于本朝之上，倚之于三公之位，内不惭于国家，外不愧于诸侯，因符势有以内合。故未有功而知其贤者，尧之知舜；功成事立而知其贤者，市人之知舜也。若释求贤之度数，而求之于朝肆草莽之中，则其失人也必多矣。何也？能效其求，而不知其所以取人也。
沛沛【注】①澹：通“赡”。足；满足。②颣：缺点，毛病。③度数：标准，准则。
沛沛（取材于《淮南子》，有删改）

沛沛今天如果君王评价他的下属，不考虑他的功绩，不看到他的主要优点，而只是计较他的小节问题，这便是失去贤才的做法。所以其人只要有大德，就不必非议计较他的小节；如果有很多可称赞的地方，就不必对他的不足之处吹毛求疵。
沛沛人之常情是谁人没有短处？如果他的大处主流是好的，即便有些小错误，也不应成为他的累赘，如果他的主流大处不好，就是有一些被乡邻称赞的品行，也不值得重用。颜喙聚曾是梁父山中的大盗，但最终却成为齐国的忠臣。段干木原是晋国的一名市侩，后来却成为魏文侯的老师。景阳一生好饮，沉溺于酒色之中，常蓬头散发混迹于女人群中，但后来却声望威震于天下。以上这三人，都有着短处和不足，可就是功名留传后世，这是因为他们的长处得到了施展。季襄、陈仲子坚守节操、行为清高，不肯混迹于污浊的朝廷，不肯吃乱世的粮食，于是就活活饿死。他们不能拯救衰亡的社会、延续将要断绝的宗祀，原因何在？这是因为他们只注意了小节的保持而将大的才干忽略了。所以在小事上处处谨慎的人是不会有大作为的，而那些专爱对别人吹毛求疵的人也不会为众人所容。
沛沛从古到今，三王五帝，没有哪个是十全十美的。尧、舜、汤、武是君王中的杰出者；齐桓公、晋文公则是春秋五霸中的英豪。然而尧有对儿子不慈爱的名声，舜因贬抑父亲而遭人非议，汤和武有放逐、弑君的反叛行为，春秋五霸则要负起以暴力挑起战乱的责任。所以君子就不可以对人求全责备。君子端正耿直但不锋芒毕露，博学多才但不嘲讽讥刺，文武双全但不因此苛求别人。他委以别人的任务时是根据其人的能力大小来决定的，而对自己则是以道德修养上来要求的。根据别人的能力来委以任务，别人就容易完成；而要求自己具有道德修养，就不是一件容易的事。难做的事而去做，就显出品行的高尚，容易完成任务，也就使要求得到满足。那夏朝的璜玉是不可能无瑕斑的，就连明亮的夜明珠也不可能无疵点斑痕，但天下人认为它们是宝物，为什么呢？因为它们的这些小毛病无损于整体的美感。假若总记着别人的缺点而忘记别人的优点长处，要想求得天下贤才是相当难的。
沛沛过去百里奚喂过牛，伊尹曾做过厨师，姜太公操过屠刀，但他们身上都有着更美好的品质。但一般人只看到他们地位低微，又干过不光彩的事，却没看到他们身上的美好品质，认为他们都是无能之辈。而等到他们成为天子的三公，担任了诸侯的贤相时，人们才知道他们与众不同。伊尹实在是从砧板、灶边锅旁发迹的，姜太公是从屠宰场显身的，百里奚从牛棚中兴起的，在用香汤沐浴洗尽身上的污垢，举行祓除仪式消除身上的晦气后，被提拔到朝廷，封给三公高位，委以重权，对内无愧于国家，对外无愧于诸侯；(他们之所以能在卑贱低微时被人看中)是因为他们身上的某些品质的显露正合君王的心意和时代的特征。所以能在尚未显山露水之时就被人发现识别是贤才，尧发现舜就是这种类型；如果等贤人显山露水、建功立业后才被识别是贤才，这就像市民百姓认识舜一样。如果放弃评判识别人才的标准，而一味的钻到街市小巷、深山野林中去寻找贤人，那会失掉更多的选才机会。为什么呢？是因为这只是摹仿君王寻找贤才的做法，而不知道选贤才的标准和原则。